duben
2012
Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
tirtha-jatra parisrama kabala-manera-bhrama
sarba-siddhi gobinda carana
drdha visvasa hrda dhari mada matsarya parihari
sada kara ananya bhajana
Cestování na poutní místa, jež je zrátou energie, není
ničím jiným než iluzí zrozenou z mysli. Nejvyšší ze všech
dokonalostí je dosáhnout lotosových chodidel Šrí Góvindy.
Proto se s neochvějnou rozhodností v srdci zbav pýchy a
závisti a uctívej pouze Pána.
Šríla Naróttama Dása Thákura (Šrí Prema Bhakti-čandriká)
Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury:
Sarvasiddhi (nejvyšší dokonalost) poukazuje na dokonalost
získanou na základě zbožných činností, jakými jsou návštěvy
svatých míst. Mada (pýcha) znamená štěstí, které zbavuje
člověka inteligence. Matsarya (zášť) znamená neschopnost
tolerovat něčí nadřazenost.
Šaranágati - odevzdání se
Šríla Bhaktivinóda Thákura
úvodní píseň
sri-krsna-caitanya prabhu jive doya kori
sva-parsada sviya dhama saha avatari
Ze soucitu k padlým duším se Pán Šrí Krišna Čaitanja společně
se Svými společníky a Svým příbytkem zjevil v tomto světě.
atyanta durlabah prema karibare dana
sikhaya saranagati bhakatera prana
Aby mohl rozdávat lásku k Bohu, která je v tomto světě
extrémně vzácná, učil zásadám šaranágati (odevzdání se), jež je
životem a duší oddaných.
dainya, atma-nivedana, goptrtve varana
‚avasya raksibe krsna‘ - visvasa, palana
bhakti-anukula-matra karyera svikara
bhakti-pratikula-bhava varjanangikara
Toto jsou principy odevzdání se: dainya, pokora; atma-nivedana,
odevzání se Šrí Krišnovi; goptrtve varana, přijetí toho, že Krišna
je mým jediným udržovatelem; avasya raksibe krsna, neochvějná
víra v to, že mě Krišna vždy ochrání; bhakti- anukula, přijímání
věcí, které jsou příznivé pro oddanou službu Krišnovi;
bhakti-pratikula, odmítání věcí, které jsou nepříznivé pro
oddanou službu Krišnovi.
•1•
sad-anga saranagati haibe yahara
tahara prarthana sune sri-nanda-kumara
Krišna, syn Nandy Mahárádži, vyslyší modlitbu toho, kdo
v sobě rozvíjí těchto šest zásad odevzdání se.
•2•
rupa-sanatana-pade dante trna kari
bhakativinoda pade duhun pada dhari
Šríla Bhaktivinóda Thákura padá se stéblem trávy v zubech
k lotosovým chodidlům Šrí Rúpy Gósvámího a Šrí Sanátany
Gósvámího.
kandiya kandiya bale ami ta‘adhama
sikhaye saranagati kara he uttama
Neustále pláče a volá: „Jsem ta nejpokleslejší duše. Prosím,
učte mě zásadám odevzdání se a učiňte ze mne kvalifikovaného
oddaného.“
Amrita Vání
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí
L
Jak kázat lidem?
idské bytosti si s sebou nesou množství různých nemocí
a každá z nich musí být léčena individuálně. Dokud není
stanovena správná diagnóza choroby, nelze předepsat
správnou medicínu a nemoc nebude vyléčena. Mluvčí,
který hovoří z pódia, toho pro těžce nemocné nemůže
udělat mnoho. Může poskytnout pouze zdánlivou úlevu.
Za posledních čtyřicet let jsem nenašel jediného člověka,
který by se upřímně zajímal o vědomí Krišny. Nikoho,
kdo ke mně teď přichází, nezajímá poslouchání hari-kathá.
•3•
„Když hari-kathá vycházející z lotosových úst
duchovního mistra vstoupí do službě nakloněných
uší, přemůže temnotu nevědomosti. V tu chvíli se
naše oči očistí a skrze tyto očištěné oči jsme schopni
uzřít Krišnu.“
•4•
Nikdo není připraven vzdát se závislosti na svém
vzdělání a inteligenci. V tomto světě se lidé snaží stát
populárními; nezajímají se o hledání Absolutní Pravdy. Ti,
kteří se prezentují jako náboženští kazatelé, se horlivě snaží
ochránit svoji existenci tím, že pochlebují ostatním. Avšak
když někdo hovoří a poslouchá pravdu, jeho nepopulárnost
vzrůstá. Proto se nestaráme o sympatie a přízeň obyčejných lidí,
kteří se staví proti Pánovi.
Jakožto služebníci našeho Gurua mluvíme pouze tak,
jak jsme tomu byli naučeni a nic nového nepředkládáme.
Ku prospěchu lidí si však zároveň nenecháme uniknout jedinou
příležitost k tomu, abychom hovořili o pravdě. Co jsem vám až
doposud vysvětlil, nejde na můj účet. Já nemám žádné osobní
kvalifikace. Jako žák jednoduše opakuji slova mého duchovního
mistra. Jak ke mně informace od mého duchovního mistra
v žákovské linii sestupuje dolů, takovým způsobem káži
o Absolutní Pravdě. Říkám pouze to, co mi milostivě vyjevil,
nebo jak mě inspiruje, abych hovořil. Kromě toho nemám
žádnou kvalifikaci.
Přijímání žáků a karmy
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
Oddaný: Zdá se, že ti, kteří přijímají žáky, podstupují jakési
fyzické potíže, anebo trpí kvůli tomu, že přijímají karmu svých
žáků.
•5•
Šríla Šrídhar Mahárádža: Fyzických potíží bychom si neměli
všímat. A fyzický úspěch bychom rovněž neměli považovat
za něco cenného. Neměli bychom si myslet, že když má Guru
mnoho žáků, je velký. Osoba může dobrovolně přijmout
zodpovědnost za duchovní život mnoha žáků, avšak může
zjistit, že jejich zlepšení v duchovním životě není uspokojující.
Následkem toho může prožívat jakési znepokojení. Může si
myslet: „Přijal jsem zodpovědnost za jejich životy, ale nejsem
schopen jim dát vytoužené zlepšení v jejich duchovním životě.“
To je dobrý symptom. Vaišnavové se netrápí kvůli sobě,
ale trápí se kvůli ostatním (para-duhkha duhkhi).
Šríla Raghunátha Dása Gósvámí ve své modlitbě k Sanátanovi
Gósvámímu píše, že Sanátana Gósvámí byl vždy zarmoucen,
když viděl neštěstí druhých. Vaišnava nemá mentální problémy
kvůli sobě, ale pociťuje mentální problém, když vidí bolest
druhých. Snést to je pro Vaišnavu obtížné. Vždy pociťuje
soucit nad neštěstím druhých. Toto je kvalifikace středně
pokročilého oddaného. Netrápí se kvůli sobě, ale trápí se kvůli
bolesti ostatních. Středně pokročilý oddaný nedokáže tyto věci
ignorovat.
Duchovní mistr musí snášet jistou zodpovědnost za špatné
a nežádoucí činnosti žáků. Má zodpovědnost vést je svými
instrukcemi. Když doktor přijal pacienta a pacient má
bolesti, doktor může pociťovat v mysli jisté trápení: „Přijal
jsem zodpovědnost za tohoto pacienta, ale nemohu odstranit
jeho potíže.” Takto může pociťovat nějakou dobrovolnou
zodpovědnost.
•6•
„Otroctví Absolutnímu (Šrí Krišnovi) je nejvyšším
stavem svobody.“
•7•
Duchovní mistr může prožívat různé druhy utrpení v různých
stádiích. Někdy může Guru pociťovat: „Dělám vše, co mohu,
abych pomohl tomuto žákovi.“ Takový Guru nepřijímá
mnoho zodpovědnosti za svého žáka. Myslí si: „Konám svou
povinnost,“ a léčí svého žáka s takovouto otevřeností mysli.
Je to stejné jako v případě ordinujícího doktora a rodinného
doktora; rodinný doktor se nemůže zbavit zodpovědnosti
za péči o své pacienty, ale doktor zvenku může říci: „Pokud si
přejete, můžete se obrátit na jiného doktora.“ Ordinující lékař
není příliš upřímný k pacientovi. Může cítit: „Nejsem dokonalý,
nemohu ho vyléčit okamžitě. Je boží vůle, jestli se mu přilepší.
Mohu se jen snažit ze všech sil, jak nejlépe dovedu.“ Od začátku
jejich vztahu - stejně jako doktor může přistupovat k pacientovi
s tímto postojem, může též Guru přistupovat ke svým žákům.
Otázka, kolik zodpovědnosti za žáka Guru přijme, je otázkou
postoje, který zaujímá k žákům v jednotlivých případech.
Oddaný: Závisí pokrok žáka více na Guruovi nebo na jeho
vlastní snaze? Jak žák správně pokročí v následování principů
svého Gurua?
Šríla Šrídhar Mahárádž: To závisí od úrovně realizace
žáka. Výlučná oddanost musí přicházet od žáka ke Guruovi.
Ve Švetášvatara Upanišadě (6.23) je řečeno :
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
•8•
„Klíčem k úspěchu v duchovním životě je neochvějná oddanost
jak duchovnímu mistrovi, tak Krišnovi. Velkým duším, které
mají pevnou víru v oba - Krišnu i duchovního mistra - je
vnitřní význam Písem plně vyjeven.“
Guru je Krišnovým představitelem. Hledáme Božskost
a proto se musíme snažit soustředit všechnu naši energii tam,
kde najdeme skutečné spojení s Božskostí. To je klíč k úspěchu,
neboť Krišna je vševědomý. Odpověď na naše oddané úsilí
přijde od Krišny podle toho, kolik pozornosti jsme Mu věnovali.
On je všude. V koncepci nekonečného je všude centrum,
nikde není obvod. V každém bodu může být centrum. Prahlád
Mahárádža viděl centrum všude. Hiranjakašipu se ho zeptal:
„Je tvůj Bůh v tomto sloupu?“ Prahlád odpověděl: „Ano.
Je tam.“ A když Hiranjakašipu rozbil sloup, Pán Nrsimhadéva
z něho vyšel.
•9•
Nejdříve se musíme
odevzdat Pánovi
Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava
Purí Gósvámí Mahárádža
Lidé se často ptají: „Co je to ta oddanost? Jak vypadá ta
blažená úroveň a nektar, kterého si oddaní smí užívat a který
zůstává neoddanými nepochopen?“
Krišna odhaluje v 18. kapitole Bhagavad-gíty její
summum bonum:
man-mana bhava mad bhakto
mad-yaji mam namaskuru
Krišna praví: man-mana bhava – neustále na Mne
vzpomínej, mad bhakto – staň se Mým oddaným a služ Mi.
Je-li oddaný bez služby, tak to není žádný oddaný. On musí
sloužit! Sloužit znamená zaměstnat celé svoje tělo.
hrsikena hrsikesa sevanam bhaktir ucyate
Máme tělo sestávající z údů, orgánů a smyslů. Všemi
svými údy se musíme odevzdat Krišnovi. Co tohle odevzdání
znamená?
Naše oči budou hledět pouze na Pánovu podobu.
Naše uši budou naslouchat pouze o Jeho slávě. Náš jazyk
bude ochutnávat pouze Jeho prasádam a my budeme neustále
• 10 •
opakovat chválu Pánovy slávy, pět o ní a naslouchat jí. Svoji
hlavu budeme prostírat před Pána a Jeho oddané a naše tělo
bude objímat Jeho múrti (Božstvo) a Vaišnavy. Každý úd,
každý orgán a smysl zapojíme do Pánovy služby, jako to činil
Ambaríša Mahárádža. Potom bude s námi Krišna spokojen.
Chceme-li se stát oddaným, aniž bychom se odevzdali,
je to jako když na sebe v divadle někdo obleče šaty Nárady
nebo nějakého jiného Vaišnavy - hraje, ale ve skutečnosti
Vaišnavou není. Jeho niterná stránka se liší od jeho vnějšího
projevu. Ačkoliv se formálně jeví jako Vaišnava, v nitru svého
srdce Vaišnavou není. My se musíme stát Pánovými služebníky
v nitru. Jak vnitřně, tak navenek musíme následovat pokyny
autorit a sloužit Pánovi.
sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah
Pokud se někdo zcela odevzdá, Pánovo Jméno, Pánova
krása, Pánovy zábavy a vše se roztančí na jeho jazyku. Ačkoliv
se bude takovýto oddaný snažit jazyk ovládnout, nepodaří se
mu ho zastavit.
tunde tandavini ratim vitanute tundavali-labdhaye
Kdo je takto pokročilým oddaným? Gópí. Všechny gópí
následují Rádhiku Déví, Íšvarí. Pokud někdo obdrží požehnání
Rádhiky, může se stát Jejím skutečným následovníkem a bude
mu dovoleno sloužit Krišnovi, protože Rádhiká ví nejlépe,
jak Krišnovi sloužit.
Takovýto oddaný bude opakovat Jméno neustále,
• 11 •
• 12 •
dnem i nocí, a dosáhne naprosté čistoty. Takto odhodlaně bude
Jméno opakovat. Ačkoliv se bude pokoušet svůj jazyk svázat,
jazyk nepřestane opakovat Jméno - jako to činil Haridása
Thákura, který opakoval tři sta tisíc Jmen denně. Muslimský
vládce mu zakázal Jméno opakovat a Haridása mu odpověděl:
„Tohle neříkej. Mojí vůlí je opakovat Jméno neustále
a ty to nemůžeš zastavit. I kdybys zničil tohle tělo, tak dokud je
v něm přítomen jazyk, bude pokračovat se svým opakováním.
Ty ho nezastavíš.“
Tohoto odhodlání a pouta ke Jménu musíme dosáhnout.
Pokud se nám to nepodaří, tak děláme všechno špatně. Naše
veškeré činnosti jsou chybné. Naše fyzické a mentální úsilí
ve jménu oddanosti je bezmocné. Zbytečné!
Musíme odhodlaně následovat Vaišnavy. Pořád!
Bez společnosti Vaišnavy a jeho požehnání nebudeme schopni
následovat tuto cestu nebo opakovat Jméno.
Nímájovo nakupování
Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 12. kapitola
Šríla Vrindávana Dása Thákura
Pán zalil a obešel Tulasí a za pronášení Hariho Jmen se
posadil k jídlu. Lakšmí Mu servírovala rýži a Pán Vaikunthy
jedl. Zbožná matka Šačí to všechno sledovala ke své naprosté
spokojenosti. Když Pán dojedl, začal žvýkat betelový oříšek
• 13 •
a lehl si, zatímco Lakšmí masírovala Jeho lotosová chodidla.
Když si Pán odpočinul, vyšel znovu se Svými knihami
ven. Nímáj se ve městě těšil z různých zábav a s úsměvem
hovořil s obyvateli. Ačkoliv nikdo neznal Jeho skutečnou
totožnost, obyvatelé Mu vzdávali úctu, kdykoli Ho viděli.
I když Šrí Šačínandanu mohou zřídka spatřit i polobozi, nyní
se procházel ulicemi Navadvípu všem na očích.
Jednoho dne zavítal Pán do tkalcova domu. Ten Mu
vzdal uctivé poklony a Pán řekl: „Přines pěkný kousek látky,“
a tkadlec okamžitě přinesl nějakou látku. Pán se zeptal: „Kolik
stojí tato látka?“ a tkadlec odpověděl: „Dej mi, co chceš.“
Po dojednání ceny Pán řekl: „Právě teď nemám žádné peníze.“
Tkadlec odvětil: „Ó Gošáji, můžeš mi to dát za deset nebo
patnáct dní. Vezmi si ten oděv a šťastně ho nos. Můžeš mi
zaplatit, kdykoliv se Ti zlíbí.“ Pán na tkalce milostivě pohlédl
a pokračoval do domu pasáčků.
Maháprabhu se posadil na verandě a začal si dělat legraci
z činnosti bráhmanů. Pán řekl: „Ó synu, přines Mi mléko
a jogurt. Dnes budu přijímat milodary z tvého domu.“ Pasáčci
krav si pomysleli: „Nímáj vypadá jako samotný Amor.“ Uctivě
Mu nabídli pěkný ásan a začali s Pánem žertovat. Oslovovali
Ho jako strýce. Jeden z nich řekl: „Pojď, strýčku, dáme si
k jídlu trochu rýže.“ Další z nich vzal Nímáje na ramena
a odnesl Ho do svého domu. Jiný řekl: „Copak už si nevzpomínáš,
jak jsi v mém domě snědl všechnu rýži?“ I když si to pasáčci krav
neuvědomovali, z milosti transcendentální bohyně učenosti
Sarasvatí, cokoli řekli, byla pravda. Nímáj se jejich slovům
• 14 •
jenom smál. Pasáčci pak radostně nabídli Pánovi mléko, ghí,
jogurt, smetanu a máslo. Když Ho pasáčci uspokojili, odešel
do domu obchodníka s parfémy.
Obchodník vzdal Pánovi uctivé poklony a Pán řekl:
„Ó bratře, přines mi své nejlepší parfémy.“ Obchodník
s parfémy okamžitě přinesl některé ze svých nejlepších parfémů
a Šrí Šačínandana se zeptal: „Jaká je cena?“ Obchodník
odpověděl: „Víš, můj drahý Pane, hodí se vůbec, abych si
od Tebe vzal peníze? Dnes použij tento olej a jdi domů. Pokud
po Tvé zítřejší koupeli vůně stále přetrvá, pak mi můžeš zaplatit,
kolik budeš chtít.“ Když obchodník domluvil, šťastně nanesl
parfém na Pánovo tělo. Pán je Nadduší všech živých bytostí,
proto přitahuje mysli všech. Koho by nepřitahoval pohled na
Jeho krásnou podobu? Višvambhara udělil obchodníkovi Svou
milost a pokračoval do domu květináře.
Když květinář spatřil Nímájovu úžasnou podobu, vzdal
Mu poklony a nabídl místo k sezení. Pán řekl: „Ó květináři, chtěl
bych krásnou girlandu, ale nemám s sebou peníze.“ Květinář,
který oceňoval Nímájovy příznaky duchovně dokonalé duše,
řekl: „Nemusíš platit nic.“ Když to květinář dořekl, pověsil
Pánovi na krk girlandu a Ten se ve společnosti Svých studentů
jenom usmíval. Když Gauranga na květináře milostivě pohlédl,
odešel do domu obchodníka s betelovými oříšky.
Obchodník viděl, že Nímájova podoba je ještě
přitažlivější než Amorova. Přijal prach z Nímájových
chodidel, nabídnul Mu místo k sezení a řekl: „Je mým
nezměrným štěstím, že jsi přišel do mého domu, který je stejně
• 15 •
bezvýznamný, jako jsem já sám.“ Zcela spokojený obchodník
bez vyzvání nabídl Pánovi betelový oříšek a Pán se usmál
a zeptal se: „Proč jsi mi dal betelový oříšek bez zaplacení?“
Obchodník odpověděl: „Byl jsem k tomu inspirován.“ Pán se
smál, když slyšel obchodníkovu odpověď a s velkým potěšením
žvýkal betelový oříšek. Obchodník ještě Nímájovi oddaně
nabídl pan (list tambulového keře), kafr a jiné koření zdarma.
Když Gaura obchodníkovi požehnal, usmál se a pokračoval
ve Svých toulkách ulicemi Navadvípu.
Město Navadvíp bylo stejné jako Mathura. Žili tam
milióny lidí různých kast (vrstev). Tvůrce dodal již dříve
Navadvípu pro Pánovo potěšení veškerou opulenci. Syn Šačí
se nyní těšil ze stejných zábav, z jakých se předtím těšil Krišna,
když se procházel ulicemi Mathury.
Gaura navštívil také dům obchodníka s lasturami a ten
vzdal Pánovi náležitou úctu. Pán promluvil: „Drahý bratře,
ukaž Mi nějaké krásné lastury. Ale běda, jak si je budu moci
vzít? Nemám peníze.“ V tu chvíli obchodník vložil Nímájovi
do rukou krásnou lasturu a poklonil se Mu. „Ó Gošáji, vem
si tuto lasturu s sebou domů. Můžeš mi zaplatit později
nebo nemusíš vůbec, na tom nesejde.“ Pán, jehož potěšila
obchodníkova slova, na něj milostivě pohlédl a odešel. Takto
Pán navštívil každý dům v Navadvípu. Proto i dnes obyvatelé
Navadvípu dosahují lotosových chodidel Pána Čaitanji a Pána
Nitjánandy.
• 16 •
Šrímad Bhagavad-gítá
Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury,
který zavlažuje svým esenciálním významem
Bhagavad-gítá 2.47
karmany evādhikāras te
mā phalesu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te sańgo ´stv akarmani
Jsi kvalifikován k vykonávání předepsané práce,
nemáš však právo na její výsledky. Nebuď příčinou
výsledků práce. Neuchyluj se k nicnedělání nebo k hříšným
činnostem.
nebo:
Máš právo pracovat, ale nemáš právo na výsledky.
Nebuď motivován výsledky činností a zbav se sklonů
nepracovat. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži)
Pán chtěl svému drahému příteli Ardžunovi říci
o procesech jňána, bhakti a karma jógy. Když Pán hovořil
o jňána a bhakti józe, uvážil, že tyto dvě nejsou pro Ardžunu
vhodné. Proto začíná hovořit o niškáma karma józe (úsilí
spojit se s Božstvím vykonáváním předepsaných povinností,
• 17 •
bez touhy po výsledku).
„Jsi kvalifikován pracovat. Vědomí těch, kteří si vyžadují
plody práce, je velmi nečisté. Tvoje srdce je však téměř čisté.
Mohu to o tobě prohlásit, neboť tě znám.“
„Ale když se vykonává práce, musejí přijít výsledky.“
„Provádíš-li nějakou činnost s touhou po určitém
výsledku, stáváš se příčinou tohoto výsledku. Ty bys však
takovým způsobem neměl jednat. K tomu ti dávám požehnání.
Také se nepřipoutávej k tomu, že přestaneš s vykonáváním svých
povinností nebo že budeš provádět hříšné činnosti (akarmani).
Takové činnosti bys měl spíše nenávidět. K tomu ti dávám také
požehnání.
Nicméně v následující kapitole Ardžuna říká: „Moje
inteligence je z Tvých dvojsmyslných výroků zmatená.“ Tento
zdánlivý nedostatek jednoty mezi Krišnou a Ardžunou v
předchozích a následujících výrocích bychom měli chápat jako
záměr, který má svůj účel. „Tak, jako tady teď stojím jako tvůj
vozataj a očekávám tvoje pokyny, ty bys měl také očekávat
moje pokyny.“ Měli bychom vidět, že Krišna a Ardžuna mají
skutečnou jednotu mysli.
Bhagavad-gítá 2.48
yoga-sthah kuru karmāni
sańgam tyaktvā dhanañjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhūtvā
samatvam yoga ucyate
• 18 •
Ó dobyvateli bohatství, buď situován v této
niškáma karma józe, vykonávej svoje povinnosti, vzdávej
se připoutaností a buď vyrovnaný jak v úspěchu, tak
v neúspěchu. Taková vyrovnanost mysli se nazývá jóga.
nebo:
Ó Dhanandžajo, vzdej se falešné iluze (ega), že jsi
konatelem a buď vyrovnaný jak v úspěchu, tak v neúspěchu.
Pevně stůj ve sféře jógy a vykonávej svoje předepsané
povinnosti. Takový stav vyrovnanosti je v skutku nazýván
jógou. (verze Šríly BR Šrídhara Mahárádži)
Počínaje tímto veršem, Krišna začíná učit subjekt
niškáma karmy. Ó Ardžuno, měl bys vykonávat svoji povinnost
bojovníka (bojuj), jednej tímto způsobem, pohlížeje stejně
na vítězství i porážku. Toto provádění niškáma karma jógy
se přemění v jňána jógu. Jňána jóga by měla být pochopena
z předchozích a následujících částí díla.
Poznámka: Veršem 39 přerušil Krišna subjekt jňána jógy,
ve verších 40 - 46 se dotýká bhakti (z nichž ve 42-44 popisuje
opak bhakti - činnosti pro vlastní uspokojení), veršem 46 začíná
vysvětlovat subjekt niškáma karma jógy (předepsané činnosti bez
touhy po výsledku), jež se počínaje veršem 53 přemění na jňána
jógu, neboli stav vědomí mimo hmotné kvality. Vlastnosti tohoto
transcendentálního vědomí, mimo hmotné kvality, popisuje Krišna
až do konce druhé kapitoly.
• 19 •
Nezávislost je naším
největším nepřítelem
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
V
šechny problémy se vyřeší, jakmile pochopíme,
že jsme stále pod ochranou a čistí. Jakmile uvidíme,
že vše je ve spojení s Krišnou, nic nám nemůže
ublížit nebo nás rozrušit. Pokud se domníváme, že: „Okolí
mi činí zle, proto musím udělat něco zlého svému okolí,“
tak budeme okamžitě trpět. Budeme rozrušeni a polapeni
hmotnými kvalitami: radža, tama a sattva guna.
Je to velmi jednoduché. Vše je Krišna. Já existuji pro
Něho a On je mým Pánem. Vše, co se děje, je zaranžováno Jeho
milostí. „Špatné“ nebo „dobré“ proto nepřichází v úvahu. Je to
neustále „dobré“. Pro oddaného je vše v dokonalé harmonii.
Pouze materialisté, kteří jsou pod vlivem máji, ve všem nacházejí
neustále chyby. Musíme se naučit pohlížet na věci správným
způsobem. K tomuto účelu napsali áčárjové tolik svatých písem
udělujících nám pokyny. Musíme se učit z jejich knih, příkladu
a společnosti.
Nesmíme to podceňovat. Dostaneme-li se na úroveň,
kde je nám umožněn kontakt s čistou duší, tak to nesmíme
považovat za něco obyčejného. Pokud to učiníme, náš pokrok
se zastaví; budeme odseknuti. Ve společnosti pokročilých
oddaných musíme být velmi opatrní. Nesmíme se nestydatě
• 20 •
„Nezávislost znamená být zcela spoután májou.
Pouze, když jsem zcela závislý na mém duchovním
učiteli a Krišnovi, tak jsem skutečně svobodný.“
• 21 •
domnívat, že jsou to běžné bytosti. Se vší obezřetností se
musíme soustředit na to, co děláme a co si myslíme, protože
ve společnosti čistých oddaných jsou tyto věci odhalené.
Jsou viditelné. Nesmíme se chovat jako slon v porcelánu.
Obracíme-li se na pokročilého oddaného, tak se takto chovat
nesmíme, jinak zničíme všechny krásné rostliny, naše rostliny
oddanosti, bhakti-lata. Je-li naše rostlinka malá a my se
nechováme opatrně, můžeme ji zničit.
Na oddané vyšší úrovně nesmíme pohlížet očima naší
omezené koncepce. Oni se nacházejí daleko mimo dosah
našeho zraku. Oni nejsou na naší úrovni. Neměli bychom
uvažovat: „On musí jíst, je nemocný, chodí na záchod,
nosí šafrán jako já a dělá vlastně vše ostatní stejně jako já,
tak v čem se ode mě liší?“
Budeme-li pokorní a plní respektu, zrealizujeme,
že k nám přichází tolik milosti a požehnání. Pokud se ovšem
chováme pyšně (jak je tomu ve většině případů), tak jsme
velice hrubí. Myslíme si, že maximálně dosažitelná úroveň
je ta úroveň, na které se nacházíme. Tímto stahujeme vše
na svoji úroveň. Ve skutečnosti jsme schopni vidět pouze
náš malý vesmír, ve kterém se pohybujeme – náš „dům
hrůzy“ (mysl). Více vidět nedokážeme. Musíme být opatrní,
pokud chceme učinit pokrok. O těchto věcech by měli oddaní
diskutovat.
Nezávislost je náším největším nepřítelem. Tohle
musíme pochopit. Nezávislost neznamená svobodu. Nezávislost
znamená být zcela spoután májou. Pouze pokud jsem zcela
• 22 •
závislý na mém duchovním učiteli a Krišnovi, tak jsem skutečně
svobodný.
Díváme-li se na pouličního psa, tak si můžeme říkat,
že je opravdu svobodný - může si běhat, kam se mu zlíbí.
Většinou ovšem nemá co jíst a je bit. V Indii to můžeme často
vidět: jakmile se pes na ulici přiblíží, vezmou kámen a hodí
ho po něm. Pokud má ovšem i velmi malý pes svého pána
a kráčí po jeho boku, velký pes z ulice se bude jeho zaštěkání
bát, protože má strach z jeho pána.
Buď opatrný. Být nezávislý znamená být ovládán májou.
Budeš-li za všech okolností záviset na Pánově milosti, ať už si
s tebou dělá, co se mu zachce - ať tě objímá nebo zabíjí - tak se
o tebe pěkně postará a ty se nebudeš muset starat o nic.
Všechno proběhne hladce. Pokud si ovšem myslíš: „Jsem
nezávislý, nepotřebuji nikoho, dělám si svou vlastní věc,” tak
se zamysli nad tím, co děláš. Žiješ jako duch, jako pouliční
pes! Nedokážeš se ovládat. Považuješ se za svobodného, ale tvé
touhy tě honí sem a tam, a ty je nejsi schopen ovládnout.
Nezávislost je náš největší nepřítel. Není to náš přítel.
Šríla Gurudéva kí džaj!
• 23 •
„Bůh dělá zázraky.
Jeho způsoby (činnosti)
jsou plné zázraků.
Měli bychom na to
být připraveni. Také
bychom měli být
připraveni na to,
že všechno poznání
tohoto světa a všechny
naše zkušenosti se
prokáží jako chybné.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
• 24 •
Stálý chrámový program
Nedělní festival
17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja Árati •
19.15: Tulasí Parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní ­program (denně)
4.30: Mangala Árati • 4.45: Tulasí Parikrama • 5.00:
Bhadžan násl. Džapa • 7.45: Šringara Árati, násl. Bhadžan •
8.35: Čtení ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru Púdža, násl.
Bhoga Árati • 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle)
19.00: Sandhja Árati • 19.15: Tulasí Parikrama, násl. Bhadžan
• 19.55: Lekce • 20.30 Šájan Árati, násl. Prasádam
Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu
tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie
• Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných
prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51 a
Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.
Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitja-lílá-pravišta Óm Višnupád Šrí Šrímad
Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí R ádhá Góvinda Gaudíja Math
Sri Krishna Chaitanya Mission
Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien
Tel. 01/812 05 74 • www.radha-govinda.net
Download

duben 2012 - Sri Sri Radha Govinda Mandir