E N C Y K L O P E D I E
Z O N E R
P R E S S
TAJEMNÝ SVĚT KELTŮ
P O O D H A L E N É D Ě D I C T V Í K E LT S K É T R A D I C E
CLAIRE HAMILTONOVÁ A STEVE EDDY
POSVÁTNÁ ZEMĚ
A JEJÍ ROČNÍ CYKLUS
K E LTOV É Ž I L I v harmonii s rytmem přírody. Závislost na přírodě se projevovala
v jejich ročním cyklu slavností. Vnímali ji jako „svou zemi“, která ztělesňovala
Velkou matku ve všech jejích geografických a sezónních podobách. Na místní
úrovni byla určitá specifická místa považována za zjevení různých božstev, která
částečně tvořila i hranice území jednotlivých kmenů.
14
POSVÁTNÁ ZEMĚ A JEJÍ ROČNÍ CYKLUS
ČTYŘI ŽIVLY
Keltský vesmír se skládal ze čtyř sil, čtyř živlů projevující se jako země, vzduch,
oheň a voda. Odpovídaly čtyřem světovým stranám neboli Čtyřem směrům.
S
ymbolické zobrazení těchto živlů, nazývané „kříž hmoty“, můžeme vidět
jako součást slunečního kola, důležitého symbolu keltského umění, jenž je nyní známější pod názvem svastika (viz ilustrace vpravo).
Toto čtyřdílné dělení, pravděpodobně poprvé
formulované řeckým filozofem a vědcem Aristotelem (382 – 322 př. n. l.), bylo rozšířeno po celém antickém světě. Tyto čtyři síly Keltové cíleně
uctívali a zaměřovali se na ně při svých rituálech,
protože se použitím harmonické magie pokoušeli získat nad nimi moc.
ZEMĚ
Živel země byl starými Kelty považován za
hájemství Velké matky. Peklo, či Podsvětí, se
nacházelo pod povrchem země a šlo do něj
vstoupit ústím jeskyně, jako je například jeskyně Cruachan v Connachtu na západě Irska. Jiný
svět (viz strana 154), který byl spojen s Podsvětím, byl v irských příbězích rovněž přístupný
přes sidhe, pohřební mohyly ranější kultury.
Impozantní předkeltské pohřebiště v Newgrange bylo považováno za bránu do Jiného
světa.
SLUNEČNÍ KOLO
ÁîçîõnŸõŸìwòóîïèòíšâçŸícùõäâç
Ìnéòãðmžôßøà÷žëvñòžìߞàíæ÷žñòbêãžî‹ãœvôßèvž
ôžñíókßñì™áæžëvñòíîçñì™áæžìbøôãá欞Èãžòížìßî‹véêßâž
ÀçêêçìåñåßòãžôžÊíìâ™ìnž¦íâžàíæߞèëmìãëžÀãêãìíñªž
ēØb‹çô™Ć§¬žÒíòížèëmìížèãžðíôìnœžíàñߜãìíž
ôžÁ÷ëàãêvìíô窞¦ēîãñžÀãê˜ôĔ§žæðâçìíôçžÑæßéãñîãßðíô÷ž
ñòãèìíèëãììmžæð÷¬žÀðßìáßñòãðžôžÌíðäíêéóªžôž¿ìåêç窞
îíáæbøvžîðßôânîíâíàìnžøãžèëmìߞàíæߞÀðßì߬ž
VLEVO
VPRAVO
ÑòíìãæãìåãžôãžÕçêòñæçð㪞¿ìåêç㪞
Ôñòóîžâížîíæ‹ãàìvžéíëìßò÷ž
øßáæ÷áã왞î‹çžøçëìvëžñêóìíôðßòó¬ž
ôžÌãõåðßìåãžôžÇðñéóªžâßêŽvž
¿kéíêçôžîíáæbøvžøžî‹ãâéãêòñémæíž
î‹ãâéãêòñ陞ëíìóëãìòžž
íàâíàvªžèãžãôçâãìòìvªžœãžèãèž
óáòvôß왞Éãêò÷¬žÔ™áæí➞
Éãêòíômžîíóœvôßêçžîðížñômžðçòóbê÷¬ž
ñêóìáãžî‹çžøçëìvëžñêóìíôðßòóž
Ànæãëžñêóìíôðßò˜žñãžøâãž
ìßéðbòéížíñôvòvžéßëãì왞ž
ñæðíëߜâóèvžëíâãðìvžâðóçâíôm¬
íêòb‹žôžéíëìßòn¬ž
ČTYŘI ŽIVLY
15
ČTYŘI ŽIVLY A MAGICKÉ
PŘEDMĚTY
Podle mytické historie Irska, která je popsána v Knize invazí (Leabhar Gabhala),
Tuatha Dé Danann („děti bohyně Danu“) přišli do této země se čtyřmi magickými
předměty: s kamenem Osudu, s kopím Lugha, mečem Nuady a kotlem Dagdy. S každým
z nich se pojil jeden ze živlů.
N
ejvyšší králové Irska byli korunováni
na Lia Fail, kameni Osudu, jemuž patřil živel země. Říkalo se, že kámen zaburácel, když se na něj postavil právoplatný král.
Někteří se domnívají, že se jedná o kámen Scone
původem ze Skotska, odkud byl v roce 1296 převezen do Londýna a roku 1996 navrácen; jiní tvrdí, že se jedná o vzpřímeně stojící kámen na vrchu Tara v hrabství Meath. Kameny též sloužily
k přísahám podobným způsobem, jakým dnes
křesťané přísahají u soudu na Bibli. Lidé se totiž
domnívali, že předkové, kteří žijí podzemí, jsou
svědky dané přísahy.
Kult kamene přetrval do časů křesťanských.
Římsko-keltské kamenné oltáře se vyvinuly v oltáře křesťanské a vysoké kříže s propracovaným
tesáním se staly rysem keltské církve. Dolmeny
s otvory či jiné kameny s dírami mají údajně stále
zvláštní moc. Zvyk, při němž se takovou dírou
prostrčí nemocné dítě, aby se tím jakoby znovuzrodilo, je pozůstatkem keltské víry v kouzelnou
moc země. Tato tradice se místy stále ještě
udržuje.
VLEVO
ÊçߞÄßçꪞìߞôðáæóžÒßðߞ
æðßàñòôvžËãßò欞Òãìòíž
éßëãì왞íàãêçñ鞒âßèìnž
àóðbáãêžîíéߜâmªžéâ÷œžñçžìߞ
ìnèžñòíóîêžîðbôíîêßò왞éðb꬞
20
POSVÁTNÁ ZEMĚ A JEJÍ ROČNÍ CYKLUS
LUGHOVO KOPÍ
K tomuto kopí patří živel ohně, který, kvůli své
asociaci se sluncem, je spojen s kultem hrdiny
(viz strana 61). Kopí zase reprezentuje hrdinův
jediný cíl a tudíž také jedno jediné vytrvalé úsilí.
Irský bůh Lugh (otec legendárního hrdiny Cuchulainna) byl strážcem magického kopí z Gorias. Lugh byl rovněž spojován s řemeslným uměním. Můžeme si povšimnout souvislosti mezi
cílenou činností hodu oštěpem a uplatněnou
inspirací řemeslníka. Věřilo se, že kováři, kteří
pracovali s ohněm, měli magické schopnosti.
MEČ KRÁLE NUADHY Z TUATHY
Podle mytické Knihy invazí se Tuatha Dé Danann při svém příchodu do Irska dokázali pomocí živlu vzduchu přestrojit za mlžný opar nad vodou – obraz, který možná popisuje kradmý
příchod skutečných vetřelců. Meč je symbolem
pravdy a je jedním z nejběžnějších předmětů na
nalezištích děkovných obětin.
ÒìøòëŸïñîŸìwòóî
Éãêòíômžôn‹çê窞œãžèßéméíêçžëvñòížà÷êížâãĊìçòçôìnž
îíøìßëãìbìížóâbêíñòë窞éòãðmžñãžìߞìnëžéâ÷ž
íâãæðbê÷¬žÎíëíávžônŽòà÷žòßéžà÷êçžâðóçâíômžñáæíîìçž
KOTEL DAGDY
Kotle jsou většinou spojovány s ženským principem, nicméně nejznámější bájný keltský kotel
byl vlastnictvím irského boha jménem Dagda
(viz strana 53). Dagdův kotel vydával neomezené zásoby jídla a dokázal oživit padlé válečníky.
Usuzuje se tudíž, že mohl být symbolem znovuzrození. Archeologové odhalili mnoho keltských
kotlů, přičemž nejúchvatnější z nich je kotel
z Gundestrup, jenž byl nalezen v Dánsku – není
to sice keltská oblast, ale tento region měl s keltským světem silné obchodní a diplomatické vazby. Jedna jeho část zobrazuje boha Cernunna
obklopeného zvířaty a řadou válečníků, z nichž
jeden se zdá být bohem do kotle ponořován (viz
strana 145).
îíøìßòžæçñòíðççžëvñòߞ¦ôçøžñòðßìߞ·¯§¬žÔžîíënðìnž
ìãâbôìmžâíànžîñßêžôžîíâíàìmžðíôçìnžðßéíóñ陞
ĊêíøíäžÐóâíêäžÑòãçìã𞦯¶´°žČž¯·°³§žížēßéߎñé™áæž
øbøìßëãáæƬžËíâãðìvžîñ÷áæíòðíìçáçžñãžî‹çž
íâæßêíôbìvžæçñòíðçvžð˜øì™áæžëvñòªžøßñãžøßën‹óèvžìߞ
VLEVO NAHOŘE
À˜æžÁãðìóììíñªžíàô÷éêãž
èãèçáæžôçàðßáã¬
øíàðßøíôbìžñžîßðíœv몞èãžøìbëž
ÎíâíàìnžóôߜóèvávžÉãêòíômžîíôߜíôßêçžëvñòíîçñìmž
èßéížēÎbìžâçôíémæížêíôóĔžßžèãž
ñîíèíôbìžñžî‹vðíâíóž
ìbøô÷žøߞëvñòߞìãñíóávžô™øìßëžßžëßèvávžëíᬞÈãž
ߞîêíâìíñòv¬žØâãžèãžô÷íàðßøãìž
òóâvœžìßìãèô™Žžøßèvëßômªžœãžßkžñãžôžëíâãðìvž
ìߞâãòßçêóžÅóìâãñòðóîñémæíž
éíòêã¬
ßìåêçkòçìnžô÷ñé÷òóèãžèãìžëbêížî˜ôíâìváæžéãêòñé™áæž
ñêíôªžëìíæížìbøô˜žßìåêçáé™á枋ãéžèãžéãêòñé™á欞Îßò‹vž
NAHOŘE
Îíáæôߞëãkãžøžîðôìvæížñòíêãòvž
ëãøçžìnž¿ôí쪞Âã㪞ÂãðõãìòªžÂßðòªž¿ö㪞Ãö㪞Íóñ㪞
î‹ãâžÉðçñòã몞îðßôânîíâíàìnž
Ñãôãð쪞ÒããñªžÒæßë㪞ÒðãìòžßžÕ÷ã¬
ô÷øâíàãìbžôžēðíñòêçììmëĔž
ñò÷êóžøìbëmëžèßéížēñò÷êž
ëãkãƬ
ČTYŘI ŽIVLY A MAGICKÉ PŘEDMĚTY
21
KELTŠTÍ BOHOVÉ
Zatímco ženská božstva se spojovala se zemí a její půdou a plodností, mnoho raných
mužských božstev bylo asociováno s kmenem nebo válkou. Komplikaci přináší skutečnost,
že každý kmen měl svou verzi boha, která se často značně lišila od nejbližšího ekvivalentu
v jiné části keltského světa.
DOLE
Áãðìóììíñªžðíæßò™žà˜æªž
ô÷íàðßøã왞ìߞéíòêçž
øžÅóìâãñòðóÈãâãìž
øžìãèâ˜êãœçònèŽváæžéãêòñé™áæž
àí昪žéòãð™žèãžñîíèíôbìž
ñžÎíâñônòvëžßžîêíâìíñòv¬
V
době římské okupace Galie (58 př. n. l.
– 1. století n. l.) Julius Caesar hovoří
o více zobecněném mužském božstvu:
„Galové tvrdí, že jsou všichni potomky boha Dis,
společného otce. Je to, jak říkají, druidská tradice.“
(Zápisky o válce galské, VI. 18). Dis Pater byl jedním z raných římských bohů mrtvých, později se
spojil s Plutem, který naopak zdědil spoustu svých
vlastností po řeckém bohu Hádovi. Předpokládá se,
že tento obecný koncept je poněkud pozdní a je
možná odrazem římského patriarchálního uvažování. Existovali však i původní jednotliví bohové, kteří
měli spojitost s Podsvětím a kteří měli všeobecnou
a dalekosáhlou moc. Patřili mezi ně třeba Cernunnos a Dagda. Julius Caesar mohl mít také na mysli
keltského boha Donna, jehož jméno znamená „ten
temný“ nebo „ten hnědý“ (v angličtině např. ve slově „dun“). Podobně jako byl Hádes vzdálen od nejvyšších olympských bohů v řecké mytologii, byl
i Donn daleko od ostatních božstev Keltů.
CERNUNNOS, STARÝ BŮH
Cernunnos byl prastarý a velmi důležitý keltský
bůh. Přežil až do římského období a na římskokeltských archeologických nalezištích můžeme
vidět jeho podobu, navzdory faktu, že jmenovitě
je uveden pouze na jednom nápisu. Byl pánem
zvířat a obvykle je vypodobněn s rohy či parohy
na hlavě. Cernunnovým totemovým zvířetem byl
jelen. Jedno ze známějších vyobrazení tohoto
boha můžeme vidět také na vnitřní straně gundestrupského kotle. S parohy na hlavě, s torkézem
kolem krku, s dalším torcem v pravé ruce a s hadem s palicovitou hlavou v ruce levé. Je obklopen
divokými zvířaty. Jeho podoba tudíž silně evokuje šamanské a metamorfózní schopnosti. Cernunnos je také spjat s Podsvětím a plodností.
Nelze vyloučit, že v křesťanském myšlení byl
později ztotožněn s ďáblem.
52
BOHOVÉ A ARCHETYPY
ÁîòóõàŸàŸùäìo
΋ãñòíœãžãöçñòíôßêߞëóœñébžàíœñòôߞñîíèíôßìbž
ñž‹ãéßë窞îíòíé÷ªžéíîáçžßžèãñé÷ìnë窞éãêòñébžôvðߞ
à÷êߞæêóàŽvžì㜞îðíñò™žßìçëçñëóñ¬žÑéð÷òíóž
îíâñòßòíóžà÷êߞ’øébžñîíèçòíñòžëãøçžøâðßôvëžéëãìãž
ߞøâðßôvëžøãën¬žÃöçñòíôßêçžçžàíæíômžíàêíæ÷ªžßêãž
â˜ðßøžà÷êžéêßâãìžìߞîíâñônòìvžàíæ÷žßžòßémžìߞ
ÒóßòæߞÂmžÂßìßì쪞éòã‹vžà÷êçžîíôߜíôbìçžøߞðßñóž
âóáæíôì߬žÌãíêçòçáémžëíæ÷ê÷žßžæðíàé÷žà÷ê÷žëvñò÷ž
óáòvôbìvžàí昬žÈãñé÷ìnªžø‹vâêߪžñòóâì÷žçžîíòíé÷žà÷ê÷ž
îíéêbâbì÷žøߞôñòóîìvžàðbì÷žâížÎíâñônòvªžéòãðmž
ìãà÷êížëvñòã몞éßëžñãžkêíônéžâíñòßêžøߞòðãñòªžßêãž
ñîvŽãžî˜ôíâìvž‹vŽvžîêìíóžñòßð™áæžëíóâðíñòvž
ߞíà÷âêãìíóžâ˜êãœçò™ëçžàíœñòô÷¬žÀ÷êížòížçžëvñòíž
îíæ‹àãì™áæžî‹ãâ阬žÎíâñônòvžìßôvážënêížîíâêãžë™ò˜ž
ñçêìmžôßøà÷žìߞÈç왞ñônò¬ž
DAGDA
Dagda byl také nanejvýš významným bohem,
kterému irské mýty přisuzovaly vynikající charakter. Hrál důležitou roli v příbězích o Tuatha
Dé Danann. Říkalo se mu „Dobrý bůh“ – výraz
„dobrý“ zde znamenal něco jako „mnohotalentovaný“. Navzdory své obrovské moci se mnohdy
v mýtech vyskytuje spíše v komické podobě. Nosil obrovský kyj – pravděpodobně symbol mužnosti a plodnosti – který musel být převážen pomocí kol. To všechno naznačuje jeho spojitost
s nějakým bohem z předkeltského období. Byl
rovněž velikým čarodějem, ochráncem kouzelné
harfy a kouzelného kotle hojnosti, který mohl
navrátit padlé válečníky zpět k životu. Měl stále
velikou chuť k jídlu. Jednou byl Fomoriány přinucen sníst obrovskou porci ovesné kaše ze svého velikého kotle, což lehce zvládl. Měl rovněž
velký milostný apetit a jeho hlavní partnerkou
byla obávaná irská bohyně Morrigan. Jeho každoroční spojení s ní při Samhainu zajišťovalo bohatou úrodu pro další rok. Prý se s ní spojil před
Druhou bitvou na Moytuře (Magh tuiredh),
když stála rozkročmo nad řekou Unius. Bohyně
Brigid mohla být jejich dítětem. Dagda měl též
pokoutný vztah s bohyní řek Boann (která dala
jméno irské řece Boyne), se níž měl syna Anguse
(Aengus mac Og – Angus „mladý syn“), boha
lásky. Partnerství bohů a bohyň symbolizují sjednocení boha s přírodou.
NAHOŘE
ÍàðžøžÁßãðì㞿ààßñªžà˜æž
îêíâìíñòçžò‹vëßèvávžôãêç陞é÷èž
ô÷òãñß왞âížñôßæóžéíîáãž
ôžÁãðì㞿ààßñžôžßìåêçáémëž
Âíðñãòóªžà™ôbžâbôbìžâíž
ñíóôçñêíñòçžñžÂßåâíó¬
KELTŠTÍ BOHOVÉ
53
CUCHULAINN –
VZOR HRDINY
Cuchulainn je mimořádným hrdinou irské mytologie, srovnatelným s Achillem z Illiady.
Jeho socha je umístěna v průčelí hlavní dublinské pošty a je připomínkou těch, kteří
bojovali za nezávislost Irska. Jako irského hrdinu a Ulsteřana si jej paradoxně nárokují
jak katolíci, tak protestanti.
VLEVO
Áóáæóêßçììžôžâíîðíôíâóžñômæíž
ôíøßòßèãžÊíãåߞߞàíæ÷ìnž
Ëíððçåßìžôžîíâíànžæßôðßìߪžìߞ
çêóñòðßáçžÈ¬žÁ¬žÊã÷ãìâãáéãð߬
68
ÚLOHA HRDINY
P
odobně jako u jiných hrdinů včetně
Krista, je i Cuchulainnovo zrození tajemné a naznačuje jeho napůl božský
a napůl smrtelný původ. Říká se, že Cuchulainnova matka Dechtire, sestra ulsterského krále Conchobara, byla zasnoubena s princem Sualtamem,
bratrem Ferguse mac Rotha. Při svatební hostině
spolkne jepici, která spadla do jejího poháru s vínem. Ona i jejích padesát služebných pak usnou
a Dechtire se zdá sen, v němž jí bůh Lugh říká: „Já
jsem byl tou jepicí.“ Promění je v hejno ptáků a nařídí jim, aby jej následovali na Bruigh na Boyne.
O rok později jsou Conchobar a Fergus jiným hejnem ptáků dovedeni na Bruigh na Boyne a tam
najdou rodící Dechtire. Jak už tomu u zrození hrdinů bývá, i tento porod doprovází magický okamžik. Ve stejnou dobu, kdy Dechtire porodí syna,
narodí se venku kobyle dvě hříbata. Ta se později
stanou chlapcovým spřežením. Hoch se nyní jmenuje Setanta, později se stane Cuchulainnem.
Na Cuchulainnovi se brzy začne projevovat
nadpřirozená moc. Má vlasy tří barev, sedm panenek v každém oku a sedm prstů na rukou i na
nohou. V bitevní vřavě se dostává do „křeče“, při
níž se mu jedno oko zasune hluboko do hlavy, že
by na ně ani jeřáb nedosáhl, zatímco druhé oko
se vyvalí ven a nabude rozměrů kotle tak velkého,
že by se v něm dalo uvařit tele. Tělo mu rotuje
v kůži, vlasy se naježí, svaly nafouknou a jeho vytí
přiměje výt místní duchy společně s ním. Tato
přeměna připomíná přeměnu hollywoodského
hrdiny Supermana, i když fakt, že tuto přeměnu
způsobil hněv, nám spíš může připomenout Neuvěřitelného Hulka (The Incredible Hulk)!
Jako mnoho jiných hrdinů, od Robina Hooda
po Lone Rangera, má i Cuchulainn svého společníka, své druhé já či duchovního ochránce
a posla: Loega, vozataje, připomínajícího Krišnova vozataje Arjunu z Mahabharaty. Loeg dokáže
učinit Cuchulainnův vůz neviditelným.
Věčným nepřítelem Cuchulainna je Morrigan,
obávaná bohyně, kterou urazí, když odmítne její
milostné nabídky, protože je příliš vytížen válčením. Jednou ji dokonce smrtelně zraní, ale Morrigan jej pomocí lsti přiměje, aby ji nevědomky
vyléčil. Bohyně na sebe vezme podobu stařeny
s krávou a dovolí Cuchulainnovi, aby se napil
z vemene. Ten pak stařeně požehná, čímž dojde
k uzdravení Morrigan. Je třeba dodat, že Cuchulainn neodmítl Morrigan z věrnosti ke své ženě
Emer. Během svého krátkého života má mimo
své manželství mnoho milostných poměrů, například s vílou Fann či se smrtelnicí Niamh.
Êmçðâó›áöëޝíì÷ìïò©
Âôâçôëàèíí™õŸáîéîõšŸõšâõèê
Øߞâíàóªžéâ÷žà÷êžóžÑáßòæßá檞ñãžÁóáæóêßçììžìßókçêž
ònëòížâíôãâìíñòã븞òðçéóªžî‹çžìn뜞œíìåêíôßêž
ëâß쏝ñó—çëâíŠuñâ靝
ꗛâß˜ñßéu÷èì«
QñmáŠâëÞèéaáâçðâðó˜ê
ñžâãôvòçžèßàêé÷ªžóënìvžæðíëóªžóënìvžkãîãê㪞éâ÷žñãž
êÞçâñèâꫝ
ìßókçêžøßáæbøãòžñžíñò‹vëžëãk㪞óënìvžæðßì÷žŽòvòóªž
¿òkíŠæíïÞóâëßìçìóÞñ
óënìvžìãòãkìíñò窞óënìvžíŽònîóªžóënìvžîðíôßøóªž
÷ޝáìßïìòómà«
óënìvžònêߪžóënìvžéíké÷ªžæíâóžò÷kvªžñáæíóêãìvžîbìߞ
םĒÏÞáöÃæìëëìóöą
ÑïÞáæjëuæïð蘝óâï
ôíø˜ªžóënìvžéíêߪžóënìvžâãáæóªžè㜞øßæðìíôßêíž
ô÷äóéíôbìvžøêßò™áæžèßàêãéžâížôøâóáæóªžé‹çéóžæðâçì÷ªž
íæðíëóèvávžðbìnªžîðíòç’âãðóªžóënìvžànæóžîížéíîvž
ߞñòíèçžìߞèãæížíñò‹vªžóënìvžéíñvávæížôíøóªžíàòíkãìvž
æðâçì÷žìߞæðíòãáæžíŽònžßêãžî‹ãâãôŽv몞
ìãèñëðòíìíñìnèŽvžâíôãâìíñòçžøãžôŽãá檞óënìvžåßãž
àíêå߬žÈãâìßêížñãžížíŽònéòãð™žà÷êžô÷ñêbìžøžìíæ÷ž
ߞôžònêãžìãî‹vòãêãžñãžðíøãô‹ãêžôãžò‹çáãòžæðíò˜¬
CUCHULAINN – VZOR HRDINY
69
Download

Tajemný svět Keltů